Новости

Практическая экклезиология после Второго Ватиканского собора. Исследовательский семинар с участием проф. П. Цуленера и П. Нойнера на Богословском факультете ПСТГУ

Практическая экклезиология после Второго Ватиканского собора. Исследовательский семинар с участием проф. П. Цуленера и П. Нойнера на Богословском факультете ПСТГУ

С 10 по 12 июля на Богословском факультете ПСТГУ выступили с докладами специалисты в области католической экклезиологии профессора Пауль М. Цуленер (Венский Университет) и Петер Нойнер (Мюнхенский Университет). В мероприятии, прошедшем в рамках сотрудничества ПСТГУ и Венского университета, участвовали сотрудники лаборатории «Социология религии» и Лаборатории исследований церковных институций. Обсуждались практические проблемы, определяющие современную богословскую рефлексию о Католической Церкви, и ответы, которые были даны в рамках экклезиологии Второго Ватиканского собора. Опыт католической теологии представляет интерес для проектов обеих лабораторий, изучающих в том числе бытование христианских Церквей в обществе модерна, теологическую реакцию на него и практические последствия для христианских сообществ.

В качестве отправной точки обсуждений использовалась книга П. Цуленера и П. Нойнера «Да придет Царствие Твое. Практическая экклезиология» (Neuner P., Zulehner P. M. Dein Reich komme. Eine praktische Lehre von der Kirche. Ostfildern: Matthias Grünewald Verlag, 2013), в которой отразились и были развиты многие современные тенденции католического учения о Церкви. Авторы предложили довольно смелые и оригинальные подходы к сложным экклезиологическим вопросам, в частности, о спасении вне Церкви, о добродетели не-христиан, о реформировании Церкви перед лицом общественных изменений, о действии Церкви в современном мире и др.

На первом заседании были намечены ключевые линии дискуссии. Во-первых, возник вопрос о соотношении общества, с одной стороны, и плюралистической и инклюзивной моделей Церкви, с другой. Как осуществляется связь с Церковью, если она не представляет собой четко определенного сообщества?

Во-вторых, возник ряд вопросов о диаконии. Кому должна служить Церковь и кто является «бедным и угнетаемым» объектом этого служения? Насколько и почему борьба за справедливость (в том числе за свои права) должна поддерживаться церковью? Является ли этот аспект служения Церкви ее включением в проблематику современного ей общества? Насколько включение в строительство справедливого общества оправданно теологически?

Третий блок вопросов был посвящен пониманию действия церкви. Если говорить, — как делают авторы книги, — о том, что «небеса должны быть даны людям», что конкретно понимается под образом «небес»? Если «страх» и «жизнь» являются ключевыми понятиями для противопоставления «грех / спасение», как их правильно толковать? Насколько мораль и морализаторство плохи для миссии Церкви? Связано ли морализаторство со служебным положением церкви по отношению к государству, и в чем различие между ними в этом отношении?

Кроме того, П. Цуленер представил небольшое сообщение, в котором соотносил (с опорой на богословие К. Ранера) две модели экклезиологии: пессимистическую (характерную для «позднего» Августина и дальнейшей теологии в целом) и оптимистическую, принятую Вторым Ватиканским собором. При этом Цуленер подчеркнул, что функция богословия в церкви — критическая (профетическая) и в этом смысле теологи призваны не обслуживать институциональную Церковь, а скорее наоборот, критиковать любые случаи искажения Истины на каком бы уровне они не осуществлялись. Второй Ватиканский собор стремился переосмыслить экклезиологическую модель так, чтобы она стала не исключающей (экслюзивной), а включающей (инклюзивной) наибольшее число людей. Кроме того, поскольку церковь как институт может допускать заблуждения и ошибки, от нее требуется постоянное покаяние и реформирование самой себя.

Во второй день проф. П. Нойнер сделал доклад на тему «Сообщество священников и мирян в Церкви» (The Community of Priests and Lay People within the Church). Опираясь на богословие Второго Ватиканского собора, Нойнер указал на проблему неопределенности положения мирян в дособорный период. Истоком этой проблемы считается «клерикализм», т. е. положение при котором термин «Церковь» соотносится в первую очередь с иерархическим институтом клириков, а миряне лишь постольку причастны Церкви, поскольку связаны с клириками. Второй Ватиканский собор использует в качестве исходного понятие λαός — народ: в такой модели клирики выполняют лишь служебные функции относительно единства народа, которое восстанавливает равенство и братство христиан.

Доклад вызвал активную дискуссию. Ряд вопросов коснулся самой постановки проблемы: а) почему возникает и осознается проблема мирян в церкви? Существует ли сейчас такая социальная и политическая конструкция, для которой клерикализм проблемой не является? Не оказывается ли авторитарное провозглашение равенства и братства верующих новой формой клерикализма? В частности, было высказано мнение, что понятие λαός не исключает, а предполагает иерархичность структуры.

Обсуждалось также богословское осмысление проблемы клерикализма, которая ясным образом не относится к сфере догматики / вероучения. Возникает, таким образом, проблема критериев определения клерикализма. Один из участников выдвинул контртезис, согласно которому клерикализм является не проблемой, а извечным искушением внутри Церкви, которое приходится преодолевать каждому поколению христиан.

Возникли вопросы о практических последствиях пересмотра роли мирян в жизни Церкви и о переосмыслении самой Церкви в связи с новым подходом к оппозиции клирики / миряне. Дискуссия коснулась также вопросов богословского взгляда на историю, исторический контекст и традицию. Цуленер заметил, что историческая ситуация не является источником богословия (в отличие от Писания и Отцов Церкви). С другой стороны, историей нельзя пренебрегать, и ответы на вызовы времени должны формулироваться на пересечении традиции и исторической ситуации.

На третьем заседании проф. П. Цуленер представил к обсуждению модель Церкви, в которой неразрывно связаны Евхаристия и омовение ног (т. е. диакония). Церковь, по словам К. Ранера, должна просвещать мир светом Христа (как луна, Церковь не имеет собственного света). Свет Христа и его учения доносится до мира в том числе через служение бедным, через борьбу за справедливость, для которой необходимы и «структуры справедливости» и политика. После доклада возникла дискуссия о том, нужна ли Церковь тем, кто не является угнетаемым (условно говоря — «нормальным людям»)? Иными словами, ради чего эти «нормальные люди» примкнут к Церкви? Проф. Цуленер указал, что вопрос надо ставить по-другому: Церковь нуждается в таких людях, а не они в ней, и в целом разговор в терминах интереса (для чего) в данном случае не уместен.

В заключение проф. Цуленер отметил, что католическое и православное богословие, хотя и весьма различны, тем не менее оказываются перед лицом одних и тех же вызовов современности.

]>

<< Вернуться на предыдущую страницу